Sat, 11 / 2018 11:19 PM | Tánh Kỳ

Lời dẫn: “Làm người thì phải vươn lên, nhưng nước thường chảy xuống”. Trong cuộc sống, ai mà không muốn vươn lên? Khi con người sống cảnh thiếu thốn cơm ăn, áo mặc, nhà ở thì họ nỗ lực phấn đấu làm việc để cuộc sống đầy đủ về mặt vật chất. Lúc đầy đủ vật chất thì có nhu cầu làm đẹp. Khi cuộc sống tạm đầy đủ, họ vẫn chi tiêu tiết kiệm cũng dành dụm chút đỉnh; khi có rồi thì họ càng gom góp càng muốn cho nhiều; cho nên, ham muốn của con người mãi mãi là túi tham không đáy. Người chưa đạt danh vọng, địa vị trong xã hội thì họ làm cho bằng được, được rồi lại muốn thăng quan tiến chức. Vì thế, sự mong cầu của con người không bao giờ thấy đủ.

Ngày xưa có một người rất nghèo, phải đi xin ăn khắp nơi để duy trì cuộc sống. Hắn thường bị chó dữ ức hiếp, hoặc bị mọi người khinh bỉ, mắng chửi, hủy nhục. Trải qua những ngày tháng rất khổ sở tủi nhục như thế, hắn nghĩ mình sinh nhầm thế kỷ. Trong lúc tuyệt vọng, hắn gặp một người hỏi hắn:

– Anh còn trẻ mạnh khỏe, lại không tật nguyền, vì sao phải đi ăn xin như vậy?

Hắn đáp:

– Nếu không đi ăn xin thì tôi biết làm nghề gì để sống; vả lại, kiếp sống ăn xin, tôi cũng làm chưa nổi, thì sống có ý nghĩa gì?

– Anh đừng quá bi quan thất vọng! Tôi sẽ giúp anh tìm công việc làm. Anh có đồng ý làm không?

– Tôi tìm được công việc nhưng không thích hợp nên mới đi ăn xin. Anh nói thử công việc để tôi xem thử nhé!

– Hiện nay trong cung vua đang thiếu người chăm sóc vườn hoa. Tôi sẽ giới thiệu để giúp anh đến làm việc ở đó.

Nhờ vậy, hắn được làm việc ở trong cung. Hắn rất chăm chỉ, làm mãi cho đến tuổi về hưu. Nhà vua ban thưởng cho hắn rất nhiều của cải, một con lạc đà đã chết và ngôi nhà lầu nhỏ xinh xắn.

Gã nghèo dọn về ngôi nhà của mình. Hắn muốn làm thịt con lạc đà và cắt từng miếng thịt nhỏ ướp muối, để dành ăn từ từ. Hắn đi tìm con dao, nhưng dao quá cùn, nên hắn đi lên lầu mài xong, vừa xuống lầu cắt được vài miếng thì lại cắt không được, hắn lại lên lầu mài tiếp. Cứ như thế, hắn chạy lên, chạy xuống không biết bao nhiêu lần, thật là cực khổ. Cuối cùng, hắn nghĩ ra một cách: “Ta cứ chạy lên lầu xuống lầu như thế quá mệt, chi bằng ta vác con lạc đà lên lầu, vừa lóc thịt, vừa mài dao, khỏi phải cực nhọc chạy lên chạy xuống”.

Bài học đạo lý

Chúng sinh từ vô thỉ đến nay luân hồi trong sáu đường, cứ mãi trôi lăn trong sinh tử không biết mấy nghìn vạn lần, xương chất cao như núi, nước mắt khóc cho nỗi khổ sinh tử nhiều như biển cả, vẫn không thoát được luân hồi trong sáu đường. Chúng ta sống ở thế gian này, giống như gã nghèo muốn ăn miếng thịt, cứ chạy lên chạy xuống lầu, dụ cho luân hồi trong sáu đường; thật không dễ gì nghĩ ra một biện pháp hay – đem thịt lên lầu – dụ cho sinh lên cõi trời; mới sung sướng được một chút, ăn hết thịt rồi lại bắt đầu phải khổ sở lên lên xuống xuống tiếp – lại luân hồi trong sáu đường.

Tất cả chúng sinh từ vô thỉ đến nay đều lặn ngụp trong sinh tử, vì cuộc sống mà vừa cực khổ vừa tạo nghiệp, chịu vất vả và khổ sở  rất nhiều mới có thể sống. Có người cho rằng đó là vận mệnh, hoặc thần thánh sắp đặt, hoặc sinh lên trời là hiện tượng tự nhiên, không có biện pháp tự làm chủ mình. Vì thế, họ chấp nhận số phận trôi qua một đời trong mờ mịt, hoặc tạo các nghiệp ác để cầu chút an vui, được vui tạo nhân khổ, không biết quả về sau càng đau khổ hơn. Khi nào họ mới thoát khổ được an vui? Điều này phải tìm trong Phật pháp mới biết được.

Có ai bằng lòng đi làm những việc tốn công vô ích! Ai mà không muốn mình tiến thân! Ai mà không muốn sinh lên cõi trời để được hưởng thụ cuộc sống sung sướng; hoặc giải thoát sinh tử không còn nghiệp lực trói buộc; hoặc sinh về Tịnh độ được an lạc tự do tự tại! Tất cả những điều này đều dựa vào sự nỗ lực của chúng ta, không phải nằm trong tay thần thánh điều khiển; chỉ cần chúng ta nương theo Phật pháp tu hành thì chúng ta có khả năng làm được những việc này. Đức Phật dạy: “Thế gian và xuất thế gian thành tựu theo nguyện”. Chúng ta muốn không còn mê hoặc sinh tử thì về đi thôi! Tây phương Tịnh độ sao ta không về?

(Trích từ Chuyện bách dụ – SC. Viên Thắng dịch, TT. Thiện Thuận hiệu đính)

Bài viết cùng chuyên mục